Интерес к святоотеческому учению о слове вызван непрекращающимися попытками прояснить вопрос о том, чтó такое слово, кáк оно связано с мыслью и самим миром. Этот интерес усилен стремлением уточнить собственно христианское учение о слове человека в контексте православного догматического богословия. Наконец, особый интерес к пониманию слова христианскими богословами древности обусловлен методологическим поиском современного языкознания. Новые когнитивно-коммуникативные теории вербального процесса обязывают лингвистику и философию языка высказаться по вопросам богословско-философского свойства: чтó такое человек, каковá его природа и кáк он проявляет себя в слове. В этом контексте особое значение имеют труды святителя Григория Нисского (331 – после 394).
«Величайший во отцах философ», как его называют в традиции, в ходе полемики с арианином Евномием сформулировал целостную модель познания и именования человеком Бога и мира. Ересь Евномия была одной из первых попыток внесения в Церковь имябожнического языческого отношения к слову, при котором имена принимаются за сами предметы и рассматриваются не как их условные знаки, а как некие дубликаты предметов, состоящие с ними в таинственной связи. Согласно же позиции Нисского святителя, такое обожествление имён упускает из виду, что имена предметов выражают понятия человека о них, а не предметы сами
по себе. Монография кандидата филологических наук и кандидата богословия, научного сотрудника сектора общей психолингвистики ИЯз РАН Г. В. Дьяченко представляет собой опыт систематизации богословско-философского учения о слове (λόγος) человека свт. Григория Нисского. Она адресована специальной аудитории, а также более широкому кругу представителей гуманитарных наук, отвечая на некоторые вызовы современного антропоцентричного направления в языкознании и внося свой вклад в формирование метафизической платформы, которая позволяет выработать адекватную лингвистическим фактам теоретическую модель, конкретизировать методологию и практики их анализа.
СОДЕРЖАНИЕ
ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯ. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
ВВЕДЕНИЕ. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
ГЛАВА I.
Антропологический аспект слова (λόγος),
или человек примышляющий . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
I.1. Ум как образ Божий. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
I.2. Тело. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63
I.3. Примышление (ἐπίνοια) как умно-телесная деятельность. . . . . . 78
ВЫВОДЫ К ГЛАВЕ I. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86
ГЛАВА II.
Духовно-гносеологический аспект слова (λόγος),
или примышление со стороны ума . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87
II.1. Общая характеристика
познавательной деятельности человека. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87
II.2. Познание твари. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108
II.2.1. Познаваемость чувствами явления (φαινόμενον),
но не сущности (οὐσία) твари. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 108
II.2.2. Тварь как «глас» слова (λόγος) Божия. . . . . . . . . . . . . . . . . . 112
II.2.3. Содержащее слова (λόγοι) Божии Слово (Λόγος) Божие. . 124
II.3. Созерцание Бога. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143
II.3.1. Непознаваемость Бога чувствами ни по сущности
(κατ’ οὐσίαν), ни в действиях (διὰ τῶν ἐνεργειῶν). . . . . . . . . . . . . . . . 143
II.3.2. Созерцаемость Бога верой не по сущности (κατ’ οὐσίαν),
а в действиях (διὰ τῶν ἐνεργειῶν). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 154
II.3.2.1. В твари. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162
II.3.2.2. В добродетельном уме человека. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166
II.3.2.3. В Святом Писании. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170
ВЫВОДЫ К ГЛАВЕ II. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178
ГЛАВА III.
Лингвистический аспект слова (λόγος),
или примышление со стороны имени . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181
III.1. Общая характеристика словесной деятельности человека. . . . 181
III.1.1. Слово (λόγος) со стороны имени. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 185
III.1.2. Слово (λόγος) со стороны ума. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 216
III.2. Слова (λόγοι) о Боге, или «богословские имена»
(θεολογικὰ ὀνόματα). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250
III.2.1. Мысленное подобие (ὁμοίωμα). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 250
III.2.2. Созерцаемое действие Божие
как Первообраз слова (λόγος) о Боге. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 262
III.2.3. «Подобие» имени. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 267
ВЫВОДЫ К ГЛАВЕ III. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 270
ЗАКЛЮЧЕНИЕ. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 273
СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 287
Предметный указатель . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 301
Именной указатель . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 308
Указатель библейских цитат . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 310
ПРИЛОЖЕНИЕ.
Окончание трактата «Слово о Святом Духе против
Македониан духоборцев (Adversus Macedonianos)».
Текст и перевод . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 311
SUMMARY. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 319
Издание: переплет.
Параметры: формат: 60ч90/16, 320 стр.
